I serpenti si sono manifestati nella mia vita in molti modi e in molte forme. Il mio primo ricordo da bambina in Africa è quando ho quasi calpestato un vipera addormentata. Mio padre, per fortuna, mi ha afferrato e sollevato. Non è successo niente, ma ho sentito la paura di mio padre.

Mi sembrava di attirarli e una volta ho effettivamente anche dormito in una camera con un cobra lungo più di un metro, senza essere consapevole del fatto fino alla mattina successiva. Ero molto spaventata dai serpenti e hanno continuato a comparire sia nel mio mondo fisico, che in sogno. La vita, tuttavia, è stata gentile e circa quindici anni fa mi ha mandato un piccolo serpente per abituarmi. Da questo ho progredito a serpenti più grandi e ormai la paura è andata anche se ho ancora un tremendo rispetto per loro.

Come per i serpenti, anche le esperienze con Kundalini Shakti, nome con cui i movimenti interiori di energia nella colonna vertebrale sono a volte noti, nella mia vita sono comparse spontaneamente e mi hanno spaventata molto poiché non le conoscevo né avevo alcuno da consultare a riguardo. Ora, molti anni  più tardi, vedo e apprezzo questi movimenti come una grande benedizione. Quindi, con questo vissuto, non è forse sorprendente che io sia attratta a saperne di più sui simboli che coinvolgono il serpente, un animale, o meglio dovrei dire rettile, che è venerato in alcune culture e così diffamato in altre.

Anche se sto scrivendo in riguardo al serpente e il “serpente alato ” nell’ambito delle  varie culture,  sento importante dire qualcosa sul metodo che ho usato e sto usando in questa indagine anche per la scrittura di questa carta che ha, per me, una funzione di trasformazione ulteriore.

Il metodo di investigazione

Sento come sia l’ampiezza e la variabilità delle qualità di entità come il serpente che permettono il sorgere della ricchezza dei suoi significati simbolici. Questo sembra essere supportato da Reno (1997) quando afferma che può essere osservato che una grande quantità di simboli religiosi hanno una base in natura, prendendo il termine in senso ampio. Il potere di astrazione caratteristico dell’umano si manifesta, tra gli altri modi, nel trans-formare i dati dell’esperienza in simboli. Questo per far notare che l’uomo è in grado di oltrepassare semplici eventi naturali e oggetti, di concettualizzare e di investirli di significato. (pag. 77)

Mi sento anche che dispiegare i vari livelli di significato di un mito o un simbolo non è un processo semplice e per questo compito ho deciso di seguire la tradizione ermeneutica. Ciò richiede che  lasciamo che i simboli lavorino anche su di noi mentre procediamo con la nostra indagine.  Inoltre considero questo incarico come una sorta di danza in cui condivido alcuni miei insight, le intuizioni di altri ottenute da studi, letture o da video e poi magari condividere come sono stata arricchita o trasformata da queste nuove idee.

Sento anche che dobbiamo essere consapevoli della Legge di Corrispondenza che dice: come sopra, così sotto; come sotto, così sopra. Tutto nell’universo proviene da un’unica fonte e c’è armonia, accordo e corrispondenza tra i regni fisici, mentali e spirituali. Forse è a causa di questa legge o forse è una mia intuizione, ma  prima di avventurarmi nel tema del serpente alato, sento che potrebbe essere utile capire un po’ la qualità del serpente e il suo simbolismo.

Il serpente, la sua qualità e le sue abitudini

Il serpente è un rettile che ha la capacità di mutare la pelle più volte l’anno durante la fase di crescita e una o due volte l’anno, da adulto. I serpenti vivono sulla superficie della terra, negli alberi e possono vivere e andare sottoterra in ibernazione o di abbassare la loro temperatura corporea. Essendo rettili, i serpenti sono ectotermi, in altre parole cercano fonti esterne di calore per regolare la loro temperatura. Hanno la possibilità di colpire gli altri attraverso il morso velenoso o la costrizione dei loro muscoli, anche se non tutti i serpenti hanno queste capacità.

Il serpente come simbolo

Sul piano fisico il serpente è stato associato al ringiovanimento. La coscienza del serpente  sembra anche puntare alla nostra capacità di cambiare e di far cambiare la nostra pelle o punto di vista per crescere o svilupparne uno nuovo. Su un altro livello, mi sembra che il serpente possa essere visto come rappresentativo di cambiamento nella natura, in particolare come lo spargimento della pelle sia di solito ciclico. Campbell ( Singa 2013) va anche oltre dicendo che il serpente getta la sua pelle per rinascere proprio come la luna getta la sua ombra per rinascere e come tale, il serpente e la luna sono simboli della coscienza lunare. Vale a dire l’energia vitale e la coscienza incorporata in un corpo temporale. (Singa, 2013)

In altre parole il serpente è visto come simbolo della vita legata al campo del tempo della nascita e della morte. In relazione a questo mi venne in mente  il rilievo scolpito di una figura di una donna dal petto generoso e dalle anche ampie che era stato trovato in un rifugio roccioso in Francia. E’ conosciuta come la Venere di Laussel e risale alle culture del Gravettiano o dell’alto Paleolitico dai 29.000 ai 22.000 anni fa circa. Nella mano destra è in possesso di un corno di bisonte che ha 13 tacche e la mano sinistra è sul suo ventre o grembo. Alcuni ricercatori come Campbell ( Singa, 2013) suggeriscono che ciò potrebbe indicare il numero di notti tra la mezzaluna e la luna piena, mentre altri ricercatori ritengono che potrebbe riferirsi al numero di lune e cicli mestruali in un anno.

Anche se Marshack (1991) avverte che “non si può congetturare sulla base di una sequenza incisa qualsiasi significato ai contrassegni ” (p. 335), le marcature insolitamente chiare su questa figura sembrano puntare verso una certa specie dil rapporto. Campbell ( Singa, 2013) suggerisce che questo è forse il primo riconoscimento che abbiamo di una controparte celeste tra i ritmi terrestri della vita per il numero di giorni o il numero di mesi. Questo tipo di figurine femminili sono state trovate dalla costa atlantica della Spagna alle coste della Cina e sono state sempre incontrate in affioramenti rocciosi o siti di abitazione (Singa, 2013). A quel tempo della nostra storia sono sicura che l’uomo e la donna erano acuti osservatori della natura poiché la loro vita dipendeva realmente da essa e, naturalmente, la ciclicità della natura come si manifesta nelle stagioni, nei cieli e nella donna sarebbe diventata ancora più evidente quando molto più tardi sarebbe nata la comunità legata all’agricoltura. Non ci vuole molta immaginazione per capire perché l’energia del serpente è stata collegata all’energia femminile dal momento che entrambe condividono un ciclo naturale di energia di vita incarnato in un corpo temporale.

Una volta che si acquisisce consapevolezza della coscienza lunare, una coscienza solare, che può essere vista come il non avere ombra, emerge.

A livello mentale, ritengo quindi che gli attributi del serpente hanno poco a che fare con il suo corpo fisico o manifestazione celeste, ma piuttosto con la maturazione della nostra anima attraverso l’apprendimento interiore e lasciando andare il vecchio e attraverso la trascendenza di lasciar crescere qualcosa di nuovo. E in questo articolo scopriremo come sono anche questi attributi che ci aiutano ad andare oltre la temporalità e a sviluppare una sacralità animica e una presenza divina. Tuttavia, in alcune culture sembra essere il potere di ferire del serpente ad essere visto di vitale importanza.

Il serpente alato nella tradizione greca

Eros è considerato un drago o un serpente alato a causa del suo potere di ferire con le sue frecce. Queste frecce possono abbattere la nostra routine con il veleno dell’amore, che è anche il miele dolce che può nutrire la nostra naturale saggezza. (Lowenthal 2004, p 112)

Lowenthal (2004) spiega anche che “il pungiglione dell’ape e la freccia di Eros significano entrambi il fuoco segreto che abbatte i metalli e distrugge lo stato obsoleto dell’essere” (p.112). Questo mi rammenta che durante un’intensa pratica spirituale, si sperimenta spesso un grande calore e sento che è questo ciò a cui ci si riferisce qui. La gente dei tempi antichi avrebbe osservato che il serpente è ectotermico, vive del calore che ha origine al di fuori del proprio sistema e in questo il praticante spirituale è lo stesso, perché anche lui o lei ha bisogno del calore generato dall’amore per purificare il suo sistema.

Ed è l’amore di un altro (chi o in quale modo mai l’altro è concepito) che consente al processo alchemico di verificarsi, che sia l’amore di Psiche per Eros o l’amore di Eros per Psiche. Questo coincide anche con il pensiero di Lowenthal (2004) sull’alchimia che afferma di avere tre classi di operazioni: purificazione, raffinazione e generazione. Un’ulteriore elaborazione, afferma che un animale è collegato a ciascuna di queste operazioni e che il serpente o drago come Eros è legato alla purificazione, il leone o montone è legato al raffinamento e l’aquila alla terza parte o alla fase generazionale. In questo processo alchemico in cui l’amore stesso subisce tre livelli di trasformazione, è il caduceo o la bacchetta di Hermes che viene visto come l’agente universale della trasformazione, oltre a rappresentarla.

Il caduceo, la bacchetta di Hermes, con due serpenti intrecciati che si incrociano per formare tre cerchi, simboleggia la circolazione dinamica delle energie fondamentali maschili e femminili e le tre separazioni e unioni che fanno parte dell’opera alchemica nella creazione di un matrimonio sacro. Questa verga di guarigione e risveglio ha il potere di riconciliare elementi e forze in conflitto in uno stato armonico più inclusivo e sostenere la transizione dell’anima nel dominio della saggezza sacra. In termini fisici … l’asta di questo bastone rappresenta il midollo spinale (l’asse centrale del sistema nervoso e il percorso che genera energia sessuale e porta ai centri più alti del cuore e della testa). (Lowenthal, 2004. p.114)

Henderson (vedi Jung, 1968) elabora questo simbolo e aggiunge anche alcuni aspetti delle sue caratteristiche storiche che per me aggiungono ulteriore chiarezza sulla sua natura: originariamente in Egitto, Ermes era conosciuto come il dio Thoth a testa di ibis, e quindi era considerato come la forma di uccello del principio trascendente. Ancora nel periodo olimpico della mitologia greca, Hermes recupera le qualità della vita degli uccelli e vi aggiunge la sua natura ctonia come serpente. Il suo bastone acquisisce le ali sopra i serpenti, diventando il caduceo … e il dio stesso divenne “l’uomo volante” con il suo cappello alato e i sandali. Qui vediamo il suo pieno potere di trascendenza, per cui la trascendenza inferiore dalla coscienza del serpente del mondo sotterraneo, passando attraverso il medium della realtà terrestre, raggiunge infine la trascendenza alla realtà sovrumana o transpersonale nel suo volo alato.(Pag.155)

Poiché il caduceo è il simbolo attorno al quale si manifesta l’unità, forse non è davvero il simbolo appropriato per la professione medica perchè è la guarigione, piuttosto che l’unità, che è normalmente vista come obiettivo. Nayernouri (2010) supporta questa visione. Tuttavia, poiché sento che a livello profondo l’unità è il tipo più profondo di guarigione, forse e, si spera, la magia di questa bacchetta sveglierà la professione medica fino al fatto che l’unica vera guarigione riguardi il risveglio spirituale.

Il serpente alato nella tradizione indiana

La kundalini è vista come una forza o energia che giace alla base della spina dorsale ed è spesso considerata come un serpente addormentato o una dea, in attesa di essere risvegliata. È stato scritto da tutte le tradizioni mistiche del mondo. Sovatsky (2009) lo descrive come “la forza evolutiva che spiega gli umani alla loro piena maturità fisico-spirituale” (p.2) e cita anche diversi distici in rima di Dnyaneshwari per mostrare quanto sia difficile descrivere e comprendere completamente questa incredibile forza quando risvegliata:

“Un’elica di fulmine, una fiamma di fuoco compresso (224) Lei [kundalini] pulisce la pelle fino allo scheletro (233) La vecchiaia viene invertita (260) Lei … dissolve i cinque elementi [corporei] (291) … [quindi] lo yogi è noto come Khecar [tumescente in lingua] Raggiungere questo stato è un miracolo (296) Shakti [potere femminile] e Shiva [potere maschile] diventano uno e nella loro unione, tutto … si dissolve (306) Inoltre, non c’è nient’altro da sperimentare oltre [questo] Quindi, lasciatemi smettere di parlarne Perché è inutile parlare (318)”. (Sovatsky, p.1)

In India ci sono diversi percorsi che sono considerati portare all’unione, Raga Yoga, Jnani Yoga, Kama Yoga e Bhakti yoga. Questi coinvolgono rispettivamente la meditazione, la conoscenza o la saggezza, il servizio e l’amore e il percorso di molti praticanti comporta una combinazione di questi approcci. Il Tantra Yoga è un altro percorso molto successivo, che Einoo (2009) fa risalire all’incirca al V secolo d.C.

Non c’è spazio qui per approfondire i diversi tipi di yoga, se non per dire che generalmente implicano la trascendenza delle forze opposte, sia che si tratti del successo o del fallimento, del bene e del male o del maschio e della femmina.

Ciò richiede una pratica mentale interiore che coinvolga la trascendenza degli opposti. In questo aspetto vedo il viaggio come di natura più psico-spirituale. Anche questo porta a ciò che alcuni chiamano una Presenza Divina. Tuttavia, sento che c’è di più e quando Shri Kundalini inizia a emergere, la sua componente fisiospirituale diventa ovvia per il praticante.

Per me le differenze tra le tradizioni yogiche e la tradizione alchemica dell’antica Grecia sembrano essere più legate al metodo che a ciò che viene alla fine realizzato. Vedo lo yoga più come una scienza interiore in cui il praticante supera passo dopo passo gli ostacoli che vengono presentati sia all’interno che all’esterno; un continuo morire al vecchio per far crescere qualcosa di nuovo attraverso la trascendenza.

Vedo anche la tradizione yogica più centrata sulla domanda “chi sono io” e “qual è la natura della natura?” Non so se questo accade in tutte le tradizioni, ma la tradizione che seguo, alla fine, conduce all’amore e sebbene non ci innamoriamo dell’Amore come Eros o Eros con Psiche, come nella tradizione greca, ci innamoriamo del Divino o Sé che siamo.

Arka (2006) descrive il Sé nel modo seguente: (Il) Sé Superiore è la coscienza super-cosmica che è dentro e fuori da ogni particella e entità vivente attraverso lo spazio, il tempo, il cosmo e al di sopra e al di là; lascia spazio al nostro ego, all’individualità, alla volontà individuale e allo spirito / anima, e ci dà una certa libertà di portarci dove vogliamo andare. (P.87)

E mentre ci innamoriamo verticalmente del Devino, così ci innamoriamo di tutta la vita orizzontalmente perché abbiamo realizzato che tutto è lo stesso Sé, che si manifesta in tutto. Tutta la natura è divina.

Conclusione

Mi rendo conto che in questa panoramica sto lasciando molto, in particolare riguardo alla Dea che rappresenta il cielo notturno ed è stato conosciuto in diverse tradizioni con nomi diversi come Nyx nella tradizione greca, Nox nella tradizione romana e probabilmente Aditi nell’India tradizione, anche se non ho visto questo confermato da nessuna parte. In questa fase del mio sviluppo personale conosco molto poco di questa Dea, ma poiché lei è incinta della morte, probabilmente rappresenta anche l’aspetto di paura che molte persone hanno per i serpenti.

Ma lascio questo aspetto per un altro articolo.

In questa breve panoramica, anch’io mi sono resa conto che, a meno che non si sia praticanti di yoga o di alchimia, è molto facile fraintendere il simbolo del serpente e del serpente alato. Guardando alla storia, vedo anche che è molto facile per la storia dell’umanità oscillare tra due poli a seconda che si faccia parte di una comunità di caccia o agricola. Nelle società di caccia, i miti favorivano un Dio maschile mentre nelle comunità basate sull’agricoltura, i miti favorivano la dea femminile. Oggi, poiché la nostra separazione dalla natura e dal mito è così grande, ci si chiede cosa succederà dopo.

Saremo in grado di creare un nuovo mito che ci metterà di nuovo in contatto con la terra e la natura, e allo stesso tempo di rispettare il maschile, permettendo così all’uomo di andare oltre questi opposti? O forse il serpente che giace dormiente in tutti noi inizierà a salire, portando con sé i necessari cambiamenti psico-psico-spirituali dall’interno, o forse sarà una combinazione di molti fattori. Non lo so, ma sento che è nelle mani di ognuno di noi di sviluppare noi stessi il più possibile, compreso ovviamente lo spirituale.

Concludo con una citazione di Arka (2013) Fai parte di ciò che accade all’esterno e ciò che accade dentro di te riflette nella natura esterna. Tu fai parte del tutto. La tua presenza, il tuo benessere e il contributo che fai al mondo sono estremamente importanti. Non indebolire mai il tuo ruolo nello sviluppo dell’umanità, in qualsiasi campo. Che sia piccolo o grande, supporterà la trasformazione globale. (P.7)

Tina Lindhard

www.tinalindhard.org

 

Fonti
Arka, S. (2006). Adventures of Self Discovery: the journey from mind to heart to consciousness. UK: Antony Rowe Ltd.

Arka, S. (2013). Arka Dhyana. Intuitive Meditation. UK: Coppersun Books.

Einoo, S. (2009). Genesis and Development of Tantrism. University of Tokyo.

Jung, C. (1968). Man and his Symbols. U.S.A.: Dell Publishing.

Lownthal, M. (2004). Alchemy of the Soul: the Eros & Psyche Myth as a Guide to Transformation. Berwick, Maine. Nicolas-Hays, Inc.

Marshack, A. (1991). The Roots of Civilization’, New York: Moyer Bell Ltd, Mount Kisco,

Nayernouri, T. (2010). Asclepius, Caduceus and Simurgh as Medical Symbols: Part 1. Archives of Iranian Medicine 13.1 (1): 255-61.

Reno, S. J. (1997). Religious Symbolism: A plea for a Comparative Approach. Folklore. 88
(1): 76-85

Singa, A. (2013, August 28). MYTHOS I – 03 On Being Human – The emergence of myth in early hunter gatherer societies. Retrieved from http://www.youtube.com/watch?v=58kAYKzPU9kBu.

Sovatsky, S. (2009) Kundalini and the Complete Maturation of the Ensouled Body. The
Journal of Transpersonal Psychology, 41 (1): 1-21