Il modo in cui ognuno di noi vede il mondo è unico e, anche guardando lo stesso oggetto, probabilmente ognuno di noi lo descriverà in modo diverso. Questo è ancora più ovvio e rilevante quando si tratta di osservare le circostanze che stanno accadendo nel nostro universo condiviso oggi. Collettivamente stiamo affrontando molte crisi, dal riscaldamento globale, ai cambiamenti climatici, all’estinzione delle specie, alla nuova pandemia COVID 19. A questo elenco possiamo aggiungere l’uso prolungato di ansiolitici e antidepressivi da parte di tutte le porzioni della popolazione. Solo negli Stati Uniti, si stima che “40 milioni di persone assumano farmaci psichiatrici” [1]. Per me, questo indica che stiamo vivendo fuori sincronia con la natura e con il nostro Sé più profondo. In questo articolo, condivido cosa significa per me, in parte in base al mio viaggio interiore e in parte in base a intuizioni, anche scientifiche, che hanno origine dal viaggio nei miei reami più profondi.

Già da molti anni, diversi sogni mi hanno rivelato che stavo vivendo in un modo non adatto alla mia salute. Con questa intuizione, mi ci è voluto meno di un giorno per smettere di fumare e lentamente ho cambiato le mie abitudini alimentari includendo cibi molto nutrienti e sani. Ho anche ridotto l’alcol; molto più tardi, avrei dovuto rinunciarvi del tutto poiché ho scoperto che la mia lucidità mentale migliorava. Questi cambiamenti hanno portato a ulteriori cambiamenti. Mi sono resa conto che non sapevo chi fossi veramente o se c’era o non c’era un Dio. Se c’era, sapevo che LUI / LEI non poteva essere come quello/a che avevo creduto da bambina; un Dio che aveva creato l’Universo e poi l’aveva lasciato a se stesso. Essendo cresciuta in Africa, avevo un profondo amore e rispetto per la Natura e la straordinaria suggestione del cielo notturno mi aveva sempre affascinato, sia per il suo ordine che per la sua bellezza. Doveva esserci qualcosa di più, non importa come ci tenessimo a chiamarlo.

Per molti anni avevo cercato di meditare, ma con scarso successo. Il mio background come psicologa ricercatrice in diversi stati di coscienza in Sud Africa mi aveva portato a credere che la meditazione fosse una via segreta per la felicità. Ma se lo era, mi aveva illuso, anche dopo molti anni passati a cercare di mettere a tacere la mia mente. Quindi, ho lasciato i miei studi accademici perché ho deciso che se non avessi sperimentato personalmente certi stati interiori durante la meditazione, io, come scienziata, non avrei potuto proporlo ad un’altra persona – non avrei saputo nemmeno cosa chiedere. Questo probabilmente era l’inizio di una ricerca che avrebbe investito tutta la vita, ma all’epoca non ne ero consapevole.

Molti altri cambiamenti  fecero seguito alle esperienze suddette riguardo alla mia salute, ma fu solo molti anni dopo, in seguito ad una crisi esistenziale che coinvolse più aborti spontanei e un ampio uso di farmaci, che incontrai lo Yogi e filosofo Srinivas Arka. Dicono che quando l’allievo è pronto compare l’insegnante. Mi ci sono voluti molti vicoli ciechi per arrivare al punto in cui ero aperta a qualcosa di nuovo. Spiegava la meditazione in un modo che riempiva la mia anima (se ne avevo una; a quel punto, non ne ero sicura) di gioia. Prima che esistessero gli insegnanti, prima che le persone scrivessero libri e, naturalmente, prima che ci fosse Internet, le persone volevano conoscere la loro vera natura e la natura dell’Universo. Pertanto, si sono seduti, hanno ascoltato le loro domande nel profondo e hanno aspettato che Madre Natura fornisse loro intuizioni e risposte intuitive. Questo, per lui, era la vera meditazione; non per mettere a tacere la mente. Per me questo è stato illuminante: le domande, come ho detto, mi hanno sempre affascinato. Tuttavia, mi ero resa conto da tempo che il metodo scientifico poteva solo portarci lontano, esaminare il mondo esterno attraverso i nostri sensi o estensioni di essi, sebbene affascinante, per me non avrebbe risposto alle domande profonde che continuavo a pormi.

Il metodo di Meditazione intuitivo

Il metodo di meditazione intuitiva, noto anche come Arka Dhyana (Arka significa sole o fonte di luce in sanscrito) aiuta le persone ad andare al di sotto delle loro menti logiche pensanti in modo che possano attingere alla loro mente intuitiva associata al cuore. È un metodo aperto a tutte/i  sviluppato dallo Yogi Srinivas Arka. Si tratta di toccare 19 punti energetici del corpo e accompagnare il nostro tocco con il nostro respiro e un suono vibratorio. Consiste anche in un gesto che invita il cursore della mente pensante a scendere nel cuore [2]. Ora pratico questo metodo da oltre 20 anni ed è diverso da tutti quelli che ho incontrato prima. Con il tempo, si inizia a sentire gli strati più sottili sia all’interno che all’esterno del corpo, il che cambia la nostra percezione dal pensiero al sentimento. Quando ho sentito Arka parlare per la prima volta dei diversi livelli di coscienza, non sapevo cosa intendesse per  “mente intuitiva associata al cuore ”, anche se su un altro livello le sue parole avevano un senso poiché avevo avuto molti sogni guida e io confidavo sulla mia intuizione. Come scienziato, volevo saperne di più sulla nostra mente con pensiero logico e sul legame scientifico tra intuizione e cuore. Questo documento affronta alcuni aspetti relativi a questi ambiti

Origini del sistema educativo occidentale
Mi sono resa conto che il nostro sistema educativo istituzionale è dedicato alla formazione dei giovani per sviluppare le loro menti limitatamente al pensiero logico e il loro successo nella vita è misurato principalmente dai livelli accademici e dalle posizioni di potere che hanno conseguito. Sebbene sostenga l’apprendimento accademico, mi sembra ridicolo che, ad esempio, sapere quando Colombo ha “scoperto” l’America abbia una priorità più alta rispetto a insegnare ai bambini come respirare in modo sano affinchè possano rilasciare vecchie tensioni, emozioni ed anche migliorare la loro salute. Ho iniziato a chiedermi come questo sia potuto accadere? Qual’è  l’origine o quali sono le origini del nostro sistema educativo occidentale che si sta diffondendo in tutto il mondo.

Possiamo rintracciarne le origini all’antica Grecia, e mi è apparso evidente che il nostro sistema educativo occidentale si basa sull’idea maschile di eccellenza che ha il suo nucleo fondante nel concetto greco antico di Paideia [3] [4]. Per Naugle, il termine era collegato alla formazione del carattere greco ed era al centro del genio educativo greco che “è il segreto dell’influenza eterna della Grecia su tutte le epoche successive” [5, paragrafo 1].
Per comprendere questo concetto, dobbiamo essere consapevoli del contesto in cui si è sviluppato. Il sistema educativo nella Grecia classica non era uniforme in quanto la Grecia era composta da varie città-stato o polis (pl poleis) che erano autonome e dove ogni stato aveva il proprio sistema socio-politico, modo di socializzare i propri figli e i sistemi educativi [6]. La caratteristica prevalente che univa tutti gli stati era la natura competitiva dei maschi, riassunta nella parola agon che “poteva significare ‘guerra’, ma anche ‘disputa’, filosofica, politica o giuridica, o ‘contestazione”. L’onore era ottenuto facendo del proprio meglio indipendentemente dal contesto e non c’erano solo gare nello sport, ma anche nella musica e nel teatro, tra ceramisti e persino tra medici ”[7, paragrafo 2]. Ci furono continue scaramucce tra gli stati greci, ma, durante le guerre greco-persiane, formarono alleanze per conquistare i persiani. Successivamente furono ripresi i combattimenti interstatali che consumarono molte risorse. La paideia era un ideale universale a cui ambiva ogni maschio e il suo obiettivo era un uomo politico “sia bello che buono”, il servitore della polis o stato [6] [8]. Tuttavia, lo stato ateniese ha elevato il proprio sistema di istruzione e formazione per includere “ginnastica, grammatica, retorica, poesia, musica, matematica, geografia, storia naturale, astronomia e scienze fisiche, storia della società ed etica e filosofia: il  corso di studi pedagogico completo  necessario per produrre un cittadino a tutto tondo e pienamente istruito”[9, pp. 29-30]. Riassumendo, Paideia implica lo sviluppo della mente in un corpo superbo, l’unione di perfezione morale, eccellenza intellettuale, armonia artistica e bellezza fisica [5].

L’istruzione nella polis ateniese era aperta solo ai maschi e ai non schiavi. Secondo Plutarco [10] era un sistema complesso in cui l’amore per la bellezza e le sfumature militari coesistevano fianco a fianco. L’allenamento fisico era considerato necessario per migliorare il proprio aspetto, la preparazione alla guerra e la buona salute in età avanzata. In quanto tale, aveva risvolti militari, politici, sociali ed economici in quanto aiutava a preparare gli studenti sia alla pace che alla guerra.

In questo sistema, la natura competitiva e bellicosa intrinseca dei primi greci fu sublimata attraverso giochi organizzati, che includevano diverse componenti dell’educazione fisica come l’atletica, lo sport, la lotta, il lancio del giavellotto [3]. Lo stato impartiva questa formazione in grandi aree pubbliche aperte conosciute come palestre. All’inizio i giovani vi eseguivano attività fisiche nudi, ma con il tempo queste aree sono diventate luoghi in cui gli uomini potevano incontrarsi e praticare “pugni al sacco, unzione (con oli) , fare il bagno e vestirsi… I giovani si impegnavano vigorosamente nei giochi e negli esercizi atletici mentre gli uomini più anziani erano spettatori o critici, o forse partecipanti alle discussioni e alle conferenze che costituivano una parte importante delle attività del luogo. . . Poiché gli istruttori della palestra dovevano essere pagati, i luoghi erano frequentati principalmente dai benestanti ”[11].

La formazione intellettuale accompagnava l’educazione fisica, ma veniva impartita privatamente a pagamento, prima a livello elementare, e poi dopo il 420 aC, a un livello superiore [6]. Entrambi i livelli erano aperti solo ai maschi e solo i più ricchi potevano permettersi di ricevere un’istruzione superiore che includeva retorica, grammatica, filosofia e materie più scientifiche come l’aritmetica e la medicina. La polis ateniese ha svolto solo un piccolo ruolo nella scuola intellettuale, e chiunque poteva aprire una scuola [12] [13], che probabilmente sarebbe stata una stanza. “Erano imprese private costituite e gestite a scopo di lucro da singoli imprenditori che seguivano i propri programmi e metodi” [Golden in 6, p. 51]. Le ragazze non potevano frequentare le scuole. Tuttavia, alcune famiglie fornivano loro istruzione privatamente, ma questo era raro.

Le femmine erano considerate intellettualmente inferiori e le aspettative sociali le limitavano alla casa [14]. Nel sistema ateniese le donne dovevano tacere e in politica e potere non avevano alcun diritto di essere ascoltate [15, p. 37]. Questo pregiudizio è stato superato solo in Occidente con le donne che ottennero il voto in Inghilterra nel 1918. Sebbene nella maggior parte dei luoghi le donne ora partecipino pienamente al sistema educativo occidentale, l’istruzione formale si basa quasi esclusivamente sull’eccellenza intellettuale e sull’acquisizione di conoscenze, sebbene altri aspetti correlati al termine Paideia ne sono stati in gran parte spogliati.

Il forte accento sullo sviluppo della nostra capacità intellettuale associata allo sviluppo della mente razionale ha, secondo Spencer [16], portato la nostra società sull’orlo di un abisso. Costruita nel sistema educativo occidentale è l’idea che “l’uomo” sia competitivo e bellicoso. Egli [16] propone un’intuizione intrigante riguardo alla motivazione degli uomini che hanno creato la retorica e la logica come diretti correlati ad argomenti vincenti, un’espansione non violenta dei valori guerrieri della competizione e della vittoria. “La discussione era semplicemente un analogo verbale di un duello di combattimento tra due guerrieri ma con risultati meno letali. Questi valori sono stati mantenuti da allora nelle società europee, in questo modo gli uomini intelligenti hanno continuato con il loro prezioso ruolo di “educare” la prossima generazione maschile dei governanti delle loro società “[16, abstract]

La dipendenza dallo sviluppo della nostra mente razionale ha dato origine a un modo maschile di vedere l’Universo rappresentato dalla scienza e molte nuove tecnologie, che allo stesso tempo, hanno creato un modo di vivere su questo pianeta che non è sostenibile [ 17] Questo è ripreso da altre scrittrici come Qualls-Corbett [18] che sottolinea che quando il femminile non è venerato, “il sociale e lo psichico diventano eccessivamente meccanizzati, iper-politicizzati, eccessivamente militarizzati. Il pensiero, il giudizio e la razionalità diventano i fattori dominanti “. [18, p. 16]. Questo crea uno squilibrio e una mancanza di armonia sia dentro che fuori, e la relazione, il sentimento, la cura e l’attenzione alla natura rimangono incustoditi. Per capire cosa implica il principio femminile, dobbiamo esaminare alcune delle caratteristiche intrinseche delle donne, in particolare delle madri.

A. Socializzazione e famiglia
I sistemi educativi informali sono sempre esistiti e la famiglia in un certo modo gioca un ruolo primario nella socializzazione dei giovani . Trasmette abilità di vita, religione e ruoli di genere che supportano la vita in un modo che è tradizionale per ogni società specifica. Anche il ruolo degli affetti e delle capacità emotive si apprende principalmente in famiglia, in particolare attraverso la madre. Tuttavia, oggi questa grande istituzione sociale sta cominciando a crollare in alcuni paesi occidentali. Negli Stati Uniti, il 39% di tutti i matrimoni finisce con il divorzio [19].
In Sud Africa, la storia coloniale e la politica dei lavoratori migranti del vecchio regime di apartheid hanno spezzato la vita familiare. La continua necessità per i genitori, inclusa la madre, di migrare per trovare un lavoro lontano dal loro luogo di residenza tradizionale ha portato anche molti bambini a crescere senza genitori co-residenti [20]. Questa complessa situazione ha portato ad alti tassi di assenza dei genitori dalla vita di alcuni bambini in Sud Africa [20].

Nei paesi industrializzati, numerose donne lavorano fuori casa, con il risultato che molti bambini piccoli frequentano gli asili nido in età sempre più precoce. “L’assistenza all’infanzia di alta qualità è stata associata a benefici per lo sviluppo dei bambini, con gli effetti più forti per i bambini provenienti da contesti svantaggiati. Ci sono anche prove che a volte possono verificarsi effetti negativi ”[21].
Esaminando la letteratura, sembra che la maggior parte degli studi misuri l’apprendimento e lo sviluppo laddove l’ambiente di gioco può promuovere, a vari livelli: interessi, identità e appartenenza dei bambini, interazioni, autoregolamentazione, linguaggio e comunicazione e una gamma di comportamenti di pensiero e di risoluzione dei problemi. Tuttavia, nella vita c’è di più che imparare e allenare la mente. Gli esseri umani hanno bisogno di affetto e dobbiamo considerare cosa succede quando i bambini non lo ricevono in tenera età.

B. Il bisogno di affetto
Gli esperimenti di Harlow con cuccioli di scimmie  negli anni Sessanta hanno dimostrato che i primati hanno bisogno di più del cibo per socializzare adeguatamente. Le scimmie socialmente isolate non erano sicure di come interagire una volta reintrodotte nel gruppo. Molti cuccioli sono rimasti separati dagli altri e “alcuni sono addirittura morti dopo essersi rifiutati di mangiare”. Hanno dimostrato “comportamento disturbato, comportamento iperattivo e persino auto-mutilazione [22, paragrafo 2].
Questi esperimenti rivelano l’importanza del contatto con la figura materna che va oltre il bisogno di cibo, e dove il contatto con qualcosa di morbido è preferito a niente. Sembra che per la salute generale, attenzione, affetto, sentimento, calore e contatto tempestivi siano necessari per il processo di socializzazione.

La ricerca sull’assistenza dei bambini esterna alle relazioni familiari è generalmente ritenuta positiva quando hanno più di 3 anni. Tuttavia, Melhuish et al. [21] hanno trovato risultati discrepanti riguardo all’effetto sui bambini di età compresa tra 0 e 3 anni con alcuni risultati negativi, alcuni nulli e alcuni positivi. Suggeriscono che la qualità dell’assistenza all’infanzia è importante ed è anche modificata “dal relativo equilibrio tra la qualità dell’assistenza a casa e nella custodia esterna dei bambini” [21, p. 4]. Ciò che viene misurato e valutato negli studi inclusi in questa recensione è anche importante poiché fattori diversi da quelli che hanno a che fare con il nostro sviluppo cognitivo sono necessari per il processo di socializzazione, un fattore che viene spesso ignorato quando enfatizziamo solo lo sviluppo delle capacità mentali anziché umane.  Come faccio notare nella prossima sezione, il cuore sembra giocare un ruolo importante nel nostro benessere come centro di sentimenti, anche se questo non è ancora pienamente riconosciuto dalla maggior parte degli scienziati.

C. Comunicazione energetica e cuore
Il cuore è più di una “pompa a pistoni” e oggigiorno sappiamo che produce il più grande campo elettromagnetico nel corpo che si estende oltre il corpo e permea anche ogni cellula del corpo. Può “agire come un segnale di sincronizzazione per il corpo in un modo analogo alle informazioni trasportate dalle onde radio” [23, p.1]. Altri nel raggio del suo campo ne sono influenzati, così come può avvenire perfino con le cellule in vitro [23] (McCraty, 2003).
Le emozioni influenzano anche la forza del nostro campo cardiaco. Nel modello a matrice vivente di Oschman (2009), le sensazioni corporee che hanno a che fare con le emozioni vengono avviate in risposta diretta all’ambiente in caso di pericolo, attivando la risposta di lotta o fuga. Pribram (1996) suggerisce che le oscillazioni a frequenza più alta prodotte dal cervello sono probabilmente un riflesso della percezione cosciente e dell’etichettatura di sentimenti ed emozioni delle oscillazioni a bassa frequenza prodotte dal cuore sotto forma di modelli di cambiamento neurale, ormonale ed elettrico afferenti [ in 23]. Ma è possibile che questo funzioni in entrambe le direzioni, e i nostri pensieri, specialmente quelli di natura emotiva, possono influenzare il nostro campo elettromagnetico attraverso cambiamenti nei ritmi cardiaci e attraverso questo, l’intero corpo che il campo elettromagnetico permea. Poiché gli esseri umani hanno sviluppato una mente pensante, i pensieri che costituiscono le storie che raccontiamo a noi stessi o quelli che ascoltiamo, attivano anche il nostro ambiente interiore sotto forma di sensazioni corporee [24]. (Lindhard, 2015). I risultati di Nummenmaa et al [25] supportano questo. Suggeriscono che ogni emozione influenza il nostro corpo in un modo topografico specifico a seconda dell’espressione emotiva pronunciata. Sembra che le nostre reazioni corporee siano uguali o simili, indipendentemente dal fatto che la fonte sia un’autentica emergenza esterna o qualcosa di virtuale, sulla base di storie mentali che raccontiamo a noi stessi o storie che ascoltiamo in TV o al cinema. Le storie mentali che continuiamo a ripetere possono, quindi, mantenerci in un alto stato di eccitazione che coinvolge la risposta di lotta o fuga.

Possiamo utilizzare questa stessa intuizione a nostro vantaggio. The HeartMath Institute [26]. ha dimostrato che la creazione di pensieri positivi porta il cuore e la mente in coerenza riflessa nell’emissione di un pattern coerente nell’HRV derivato dall’ECG e nell’emissione di onde cerebrali nel range alfa. Quando i soggetti generavano una sensazione di auto-apprezzamento, la coerenza del loro ritmo cardiaco aumentava scientificamente, così come i loro ritmi alfa [23, p. 4]. Esiste anche un collegamento tra emozioni positive e funzionamento fisiologico potenziato che coinvolge capacità cognitive migliorate, chiarezza mentale e stabilità emotiva (p.5).
È stato dimostrato che il cuore ha un proprio sistema nervoso intrinseco, contenente circa 40.000 neuroni chiamati neuriti sensoriali. Questa vasta e complessa rete neurale è stata schematizzata come un cervello sul cuore o cuore-cervello [27] [28] [29]. Ciò consente al cuore di agire indipendentemente dal cervello, inviando e ricevendo messaggi significativi. In gran parte ciò che accade nell’area del nostro cuore sensibile è al di sotto della nostra consapevolezza cosciente. Tuttavia, si è scoperto che il cuore invia più segnali al cervello che viceversa [23]. Il modo in cui il cuore comunica con il cervello è attraverso percorsi neurologici, chimici, biofisici ed energetici [30, paragrafo 1].

Le interazioni tra gli esseri umani vanno ben oltre segnali evidenti come espressioni facciali, tono di voce e gesti corporei. Le prove “ora supportano la prospettiva che un sistema di comunicazione elettromagnetico o energetico sottile ma influente operi appena al di sotto della nostra consapevolezza cosciente” [23, p. 7]. Sembra anche che le persone empatiche possano sintonizzarsi, percepire e rispondere ai campi elettromagnetici degli altri, il che porta la comunicazione a un altro livello. In alcuni casi sperimentali, il segnale ECG di un soggetto è stato registrato in un altro che era seduto vicino. L’ampiezza del segnale aumenta di dieci volte se la coppia si teneva per mano [23, p. 10].

D. La relazione madre-figlio
Sebbene McCraty [23] parli della comunicazione energetica tra i soggetti come capace di promuovere il processo di guarigione nella relazione terapeuta-cliente, questa ha sopratutto una rilevanza diretta per la relazione genitore-figlio e più specificamente per la relazione madre-bambino.
È interessante considerare se, nell’esperimento di Harlow, sia stata la mancanza di addestramento nella comunicazione energetica tra i neonati e le loro madri a far sì che le scimmie neonate fossero “incerte su come reagire” quando reintrodotte nel gruppo. Confermando i risultati di McCraty, Russek e Schwartz [31] hanno scoperto che i soggetti che si consideravano ricevere cure e amore dai loro genitori sono più in grado di ricevere segnali cardiaci rispetto a quelli che giudicavano i loro genitori meno amorevoli. Ricevere e forse interpretare i segnali cardiaci potrebbe essere importante quando interagiamo con gli altri. Forse la comunicazione energetica non ha solo un effetto favorevole sul livello fisico ed emotivo del bambino, ma forse la sincronizzazione precoce con la madre aiuta i bambini a socializzare e relazionarsi con l’ambiente in modo adeguato. Forse il “più” che le madri aggiungono a una relazione ruota attorno all’empatia, al tocco amorevole e alla capacità di sentire, “leggere” e reagire ai campi in un modo specifico.

Il cuore può essere visto come un organo sensoriale [32] [33] e sorge spontanea la domanda: cosa fa questo organo sensoriale? Possiamo imparare ad attingere ad esso per diventare più consapevoli del tipo di informazioni che sta raccogliendo?

E. Madri e sesto senso
Si dice che le femmine, in particolare le madri, abbiano un sesto senso. Quasi tutte le madri hanno una facoltà “naturalmente disponibile e prontamente accessibile per aiutarle a comprendere i bisogni intensi dei loro figli e delle persone a cui tengono” [2, p. 37]. Ciò suggerisce che almeno le madri hanno sviluppato un modo per ottenere informazioni che non sono disponibili attraverso il sistema di percezione secondario relativo ai nostri sensi.
Secondo la Teoria dei Sei Livelli Principali di Coscienza (Arka 2013), si identifica il primo livello come Mind Consciousness. Ha a che fare con la nostra mente pensante associata alla corteccia prefrontale. Il secondo si chiama Subliminal-Mind – Consciousness, governa molte delle nostre attività quotidiane. Sebbene identifichi più stati che implicano livelli crescenti di sentimento, ciò che è rilevante qui è il terzo livello, che Arka chiama Feeling Mind Consciousness. “Questa sensazione-coscienza generalmente prevale nell’area del cuore e può quindi essere chiamata il Cuore della Coscienza del Cuore. Include una facoltà emotiva chiamata intuizione” [2, p. 37]. Poiché coinvolge cura, empatia e sensibilità, Lindhard (2019) associa questo livello di coscienza al “principio femminile”. Tuttavia, questa capacità non è esclusiva delle donne ed entrambi i sessi possono attingere a questo livello di coscienza.

Usando metodi di meditazione come la Preghiera del Cuore o il Metodo di Meditazione Intuitiva, possiamo educare la nostra mente superficiale a tornare alla Mente Madre [2]. associata al cuore. Questi metodi vanno ben oltre la disposizione delle persone a pensare in modo positivo e l’espansione del silenzio che porta a intuizioni è uno dei fattori che il professionista sperimenta progressivamente nel suo viaggio verso il cuore [34] [35]. Altri fattori includono una maggiore intuizione, pace, unità, sentirsi centrati e una sensazione di essere connessi con il Sé più profondo [36] [37]. La preghiera del cuore è un metodo esoterico molto antico, che diverse culture come gli antichi egizi, ebrei, persiani, i primi cristiani, i sufi e alcune tradizioni in India (Atma-vichara) usavano per scoprire il loro vero Sé [38]. Questo metodo dà origine alla conoscenza gnostica o intuitiva, più o meno allo stesso modo del metodo di Meditazione Intuitiva.

Questi metodi suggeriscono che portando l’attenzione associata al cervello al livello del cuore, il praticante può iniziare consapevolmente ad attingere a cambiamenti sottili nel proprio campo cardiaco e ricevere informazioni in questo modo. È anche probabile che identificandosi con un altro attraverso l’empatia e l’unione, si possa anche attingere al proprio campo cardiaco e ottenere informazioni sul proprio benessere. Con la pratica dei metodi menzionati, sembra che livelli crescenti di esperienza del silenzio accompagnati dalla capacità di rilassarsi profondamente permettano di attingere a una conoscenza che va oltre quella di ciò che si è appreso usando la propria capacità intellettuale. Sebbene non parlasse del legame con il cuore, Einstein fu uno dei grandi scienziati che prontamente riconobbe l’intuizione come un modo per acquisire nuove conoscenze [39]. Sembra che i sogni a volte rivelino informazioni derivanti da questi strati profondi; alcuni dei quali hanno svolto un ruolo nello sviluppo di idee scientifiche. Nel 1869, sulla base dell’immagine e delle intuizioni che gli sono pervenute in sogno, Dmitri Mendeleev ha sviluppato la tavola periodica [40]. Niels Bohr è un altro che ha ammesso apertamente il ruolo ispiratore di un sogno che lo ha portato a scoprire la struttura dell’atomo [41].

F. Pazienti sottoposti a trapianto di cuore
Le madri non sono le uniche persone che possono attingere a ciò che sta accadendo agli altri attraverso i loro campi. I libri e anche le ricerche che coinvolgono cuori trapiantati indicano che tra il 5 e il 10 per cento delle persone che ricevono un cuore trapiantato possono attingere ai ricordi dei loro donatori e persino adottare alcune delle loro abitudini [42] [43]. Il fatto che alcuni destinatari di trapianto di cuore subiscano cambiamenti nelle preferenze alimentari e nello stile di vita e sperimentino paure e ricordi dei loro donatori ha indotto gli scienziati a contemplare il ruolo e la funzione del cuore in modo più dettagliato. I cambiamenti sembrano essere più cospicui nei trapianti di cuore rispetto ad altri trapianti di organi [42, Sezione Discussione, par. 6]. La comunicazione che coinvolge il trasferimento di informazioni tra il cuore trapiantato e il suo ricevente sembra essere energetica o basata sui sentimenti poiché le informazioni sul donatore non vengono divulgate al ricevente.

G. Sistemi di percezione primaria e secondaria
Sembra che abbiamo due sistemi di percezione identificabili; uno che coinvolge i nostri cinque sensi principali e un altro che possibile coinvolge i nostri sensi vestigiali. Il primo è collegato al sistema neurale. Anche se questi sensi si sviluppano presto durante il nostro sviluppo embriologico, iniziamo a usarli attivamente solo dopo la nascita e iniziamo a esplorare il mondo che costituisce il nostro ambiente esterno. Ci danno informazioni su persone, altri esseri viventi e oggetti nel nostro ambiente esterno e coinvolgono sia la sensazione che la percezione. Freud [44] considerava il nostro sistema di coscienza di percezione superficiale costituito da questi sensi.
Ciò suggerisce che potremmo anche avere un altro sistema di percezione più profondo o primario di cui molti di noi sono inconsci. Questo sistema probabilmente coinvolge la consapevolezza corporea collegata al sentimento [45]. Il tatto è considerato il primo senso che si sviluppa nell’embrione. Secondo Fulkerson [46] [47], coinvolge più delle percezioni costituite da segnali resi disponibili attraverso i recettori della nostra pelle, ma è multisensoriale in quanto ad esso è associata anche la consapevolezza corporea.

La parte superficiale, nota come tocco cutaneo, è interamente mediata attraverso la pelle (ectoderma) e dipende dalla nostra consapevolezza soggettiva come qualità secondaria. Sentimenti come caldo, freddo e dolore sono collegati ad esso. Queste sensazioni si sviluppano durante il terzo trimestre di gravidanza quando i recettori nella pelle si uniscono alle loro connessioni neurali nella corteccia [48, Sviluppo fetale, paragrafo 1].
L’altro aspetto del tocco è noto come tocco “tattile”. È collegato al movimento e “coinvolge molti recettori essenziali che si trovano nei muscoli, nelle articolazioni e nei tendini, e non nella pelle” [46, 2, Is Touch Multisensory? parà. 5]. Poiché il sistema cardiaco è il primo a svilupparsi nell’embrione, i cambiamenti nel suo campo sono probabilmente rilevati dall’embrione in via di sviluppo attraverso la sensazione corporea. Poiché molti componenti del corpo si stanno sviluppando prima del terzo trimestre, è probabile che attraverso la consapevolezza corporea l’embrione sia consapevole molto prima rispetto a quanto ritenuto dalla maggior parte degli scienziati. Questo suggerisce anche che siamo prima di tutto esseri senzienti.

Discussione

L’idea che siamo prima di tutto esseri sensibili suggerisce che potremmo condividere questa caratteristica con altri animali, piante e persino il pianeta Terra. Forse tutte queste entità possono rispondere a ciò che sta accadendo nel loro ambiente immediato in base alla loro capacità di sentirsi connesse ai cambiamenti nei loro campi elettromagnetici (o anche ad altri campi di cui la scienza non è ancora a conoscenza). La capacità di sentire potrebbe essere rudimentale o molto sviluppata come negli uccelli migratori che “si orientano sui percorsi migratori utilizzando bussole interne guidate dal campo magnetico terrestre” [49, par. 2]. Ricerche recenti hanno dimostrato che le piante rispondono al modo in cui le tocchiamo [50] [51], indicando che possono sentire.
Sebbene la Terra non abbia un cuore, ha un nucleo magnetico ferroso che è responsabile del suo campo elettromagnetico, che si estende oltre la Terra e permea anche tutto il pianeta. Può persino adattarsi ai cambiamenti nei campi di altri pianeti ed entità attraverso i cambiamenti nel proprio campo. I cambiamenti nel campo terrestre influenzano anche tutti gli esseri viventi in un certo modo, proprio come le cellule del nostro corpo sono influenzate dai cambiamenti nel campo prodotti dal cuore, ma forse anche noi stiamo influenzando il campo terrestre attraverso le nostre attività e pensieri. Questa prospettiva supporta l’idea di un universo dinamico interconnesso.
La disposizione a comprendere che siamo prima di tutto esseri viventi ha anche implicazioni su ciò che facciamo ai piccoli embrioni che sono in realtà esseri viventi. Legalmente, gli aborti sono consentiti in molti paesi fino al terzo trimestre perché gli embrioni non provano dolore perché i recettori della pelle non sono collegati al cervello. Tuttavia, la proposta qui presentata suggerisce che la nostra capacità di sentire non è collegata al sistema neurale e potrebbe precedere lo sviluppo di queste connessioni.

Considerarci esseri senzienti che hanno anche una mente pensante, implica che la coscienza non è limitata solo al cervello. Sembra che noi, come esseri umani, possiamo sviluppare la nostra mente pensante e anche esplorare e migliorare la nostra capacità di sentire. Per fare questo, dobbiamo andare al di sotto o al di sopra della nostra mente pensante. Possiamo anche scegliere di sviluppare la nostra capacità intuitiva legata al nostro cuore e imparare a relazionarci con gli altri in modo più empatico. L’empatia è probabilmente correlata alla comunicazione telepatica tra gli esseri umani e tra le specie. Alcuni scienziati classificano la ricerca sull’intuizione e sui fenomeni psicologici come pseudoscienza nonostante ci siano prove statistiche piuttosto forti che sarebbero “ampiamente accettate se … (questi dati) si riferissero a qualcosa di più banale. Molti scienziati rifiutano la possibile realtà di queste capacità senza però riferirsi ai dati emersi sperimentalmente “[52], forse perché questa ricerca coinvolge sentimenti, empatia e la capacità di sintonizzarsi con i campi degli altri, non la capacità di pensiero in cui la maggior parte degli scienziati è più a suo agio . Questo è anche ciò che probabilmente rende difficile replicare gli studi in parapsicologia poiché un ricercatore non otterrà gli stessi risultati se lavora con soggetti scettici rispetto a quelli abituati a sintonizzarsi sui campi. Radin [53] [54] ha intrapreso molte ricerche nel campo della parapsicologia e, sebbene sostenga l’idea che viviamo in un universo interconnesso cosciente, la sua prospettiva non è ancora prontamente accettata da altri scienziati.

Le intuizioni rivelate possono dare forma a tutto ciò che diciamo, pensiamo o facciamo perché hanno una ripercussione sui nostri stessi ritmi cardiaci, che influenzano i nostri campi elettromagnetici, che a loro volta permeano anche tutte le cellule del nostro corpo e quindi influenzano il nostro benessere. Tuttavia, questi campi influenzano anche gli altri nel nostro ambiente, attraverso i campi tutto è interconnesso. Se ascoltiamo continuamente storie o se i nostri pensieri sono continuamente incentrati su avvenimenti o convinzioni negative e spaventose, probabilmente attiveremo in noi stessi la risposta del sistema nervoso autonomo alla lotta o alla fuga. Ciò può causare una sovrapproduzione di cortisolo, l’ormone dello stress, che non viene ridotta attraverso un’attività. La produzione di cortisolo è una risposta naturale se la causa dello stress è fisica, come un animale pericoloso che entra nella stanza. In questo caso, il cortisolo è necessario per stimolarci a combattere o fuggire. Levine [53] la persona che ha sviluppato il metodo Somatic Experiencing, ne sottolinea l’importanza nel libro Awakening the Tiger.
Questa intuizione ha una rilevanza diretta riguardo all’elevato stato di eccitazione in cui i media stanno trattenendo le persone durante la pandemia di COVID 19 poiché probabilmente sta attivando la risposta alla lotta o alla fuga nei loro corpi, che potrebbe danneggiare la loro salute nel presente o a lungo termine.

Il nostro sistema educativo si basa sull’idea maschile di eccellenza. Molti filosofi greci consideravano l’obiettivo dell’educazione, il servizio dell’ideale per il bene comune dello Stato. Tuttavia, per Platone la direttiva primaria dell’educazione era al servizio dell’anima e del divino, dove la filosofia si concentrava sulla “perfezione interiore realizzata attraverso un’educazione disciplinata che coinvolge lo sviluppo dell’intelletto, della volontà e del corpo motivato da un incessante desiderio di riconquistare la perduta unione con l’eterno ”[56, 42-43]. Oggi l’istruzione sembra coinvolgere la formazione delle nostre capacità intellettuali ed essere un misto di preparazione delle persone per ruoli di leadership e fornitura di persone per il mercato del lavoro. Ma questo non produce necessariamente una società felice, sana e amorevole.
Il sistema greco si basava sull’idea che gli uomini fossero competitivi e bellicosi. Tuttavia, la Dichiarazione di Siviglia sulla violenza sottolinea che “non è scientificamente corretto affermare che la guerra o qualsiasi altro comportamento violento è geneticamente programmato nella nostra natura umana” [57, paragrafo 6]. (punto 6). Nel 1986 a Siviglia, la dichiarazione è stata firmata dai migliori scienziati di diverse discipline, continenti e paesi, ed è stata adottata dall’Unesco nel 1989. Ha preparato le basi dei programmi di educazione alla pace dell’UNESCO e sottolinea “non c’è niente nella nostra biologia che sia un ostacolo insormontabile all’abolizione della guerra e delle altre violenze istituzionali ”[58, par. 2]. Purtroppo, la guerra e altre violenze istituzionali sono ancora con noi oggi. Abbiamo bisogno di un nuovo approccio e qui suggerisco di incorporare il principio femminile nel nostro sistema educativo per co-creare una società più intuitiva, premurosa ed empatica che si basi sulla relazione e l’interconnessione, non sulla separazione.

Rousseau ha affermato che “l’uomo nasce libero, ma è ovunque in catene” [59]. Ciò ha portato le persone a voler cambiare l’ordine sociale e cambiare la società in cui vivono, un’idea popolare che sta diventando sempre più diffusa oggi. Sebbene essa sia degna di interesse, qui si propone inoltre che le vere catene siano le nostre storie e abitudini mentali, e se vogliamo cambiare il mondo esterno, dobbiamo iniziare da noi stessi. Come abbiamo visto, qualunque cosa facciamo, diciamo o pensiamo, influenza tutto il resto, compresi noi stessi.

Riassumendo
Il mio viaggio mi ha portato su molte strade, l’ultima mi ha coinvolto nel tornare alla scienza per completare il mio dottorato di ricerca e iniziare a pubblicare articoli dal punto di vista di una scienziata. Essere una donna, tuttavia, non significa che si incarni il principio femminile. Molte donne usano il principio maschile per operare nel mondo, spesso senza esserne consapevoli. La società moderna e il nostro sistema scolastico hanno programmato l’intrinseca natura femminile e intuitiva. Questo è successo a me, ed è stato solo quando ho imparato a cambiare il centro della mia attenzione dall’esterno all’interno, che ho scoperto che potevo connettermi con un’intelligenza più profonda che è in me e in tutti noi. Mi riferisco a questo come al Sé con la S maiuscola o Essenza. È la capacità di connessione che io chiamo principio femminile [4] [17]. Per me, Dio, Spirito o come vogliamo chiamare l’Essere Supremo, non è separato dalla Sua creazione ma è presente in ognuno di noi, inclusi tutti gli esseri viventi, come un’Intelligenza suprema. Nella nostra ricerca della Verità, la scienza può portarci solo fino a al punto in cui l’idea di probabilità è incorporata in essa. La scienza cambierà per sempre i paradigmi  guardando la natura attraverso una lente nuova e diversa. Insieme, sia gli uomini che le donne sono responsabili del modo in cui viviamo oggi sulla Terra, e insieme dobbiamo lavorare interrelati per creare un nuovo modo di vivere su questo pianeta. Riconoscere e coltivare la capacità di entrare in contatto con questa incommensurabile Intelligenza attraverso i nostri cuori, è un passo successivo necessario.

Ringraziamenti
Sono molto grata al filosofo Srinivas Arka che mi ha aiutato a comprendere la natura della coscienza basata sul cuore e ad affinare la mia intuizione attraverso il suo metodo di Meditazione Intuitiva. Desidero anche riconoscere il lavoro del Dr. McCraty le cui intuizioni riguardo al legame tra il campo cardiaco e i cambiamenti nei ritmi cardiaci mi hanno dato una base da cui estendere le mie comprensioni.

Tina Lindhard

consol.tina@gmail.com

 

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